Lijst van geschriften Mgr. Bosleslas Sloskans

• Dagboek van gevangenschap (1933)

• Geestelijke instructies voor het seminarie van Riga (1935-1937)

• Inleiding tot het verhaal van een ziel door de heilige Theresia van de E.J. (1956)

• Toespraak tot het Mariacongres in Lourdes: « Maria en de lijdende Kerk » (14 maart 1958)

• Gepubliceerde artikelen:

De tempel van God en de kleding van de gelovigen (« Katoļu dzeive », 1933, blz. 124-126)

Mijn ontmoetingen met Zijne Excellentie Bisschop Jazeps Rancans (« Dzimtenes balss », 1949, blz. 11-12)

Laten we bidden voor de intenties van de Heilige Vader (« Dzimtenes balss », 1962 (januari-februari), blz. 3-4)

Brieven

Correspondentie (1947-1977)

Pastorale brieven (1952-1966)

Brieven aan priesters (1955-1962)

Gezamenlijke pastorale brieven van Letse bisschoppen in ballingschap

Pastorale brief (18.11.1952)

Pastorale brief (18.11.1954)

Pastorale brief (22.08.1955)

Pastorale brief (18.11.1956)

Pastorale brief (25.11.1956)

Pastorale brief (20.11.1960)

Pastorale brief (7.10.1961)

Andere pastorale brieven (1962-1966)

Dagboek van bisschop Bosleslas Sloskans (1933)

(gepubliceerd in het Frans in 1986 : Témoin de Dieu chez les sans-Dieu. Journal de prison de Mgr Sloskans, Aide à l’Église en détresse).

Huidige status van deze krant geschreven in 1933

We zijn gemaakt voor geluk. Het boek Genesis onthult dit op een grafische manier. Het spreekt van de hof van Eden waar God de mens plaatste die hij gevormd had (vgl. Gen. 2:8). Deze tuin roept het ideale geluk op waarvoor God ons geschapen heeft. Sinds « het begin » (vgl. Gen. 3) is er echter iets gebroken in de mens, in de maatschappij, in de wereld. Paulus vertelt ons dat « de hele schepping tot op de dag van vandaag kreunt in het kraambed » (Rom. 8, 22).

Hoe kunnen we dan nog gelukkig zijn? Om geluk te proeven denkt de moderne mens vaak dat hij zo vaak mogelijk moet proberen te « ontsnappen », om het kwaad dat hem omringt en doordringt te vergeten, om dood, lijden, onrecht, geweld, haat te vergeten… Suggereert de consumptiemaatschappij niet dat we leven « alsof » dit alles niet bestaat, of binnenkort niet meer zal bestaan?

Waarom zouden we dan « verontrust » zijn door het kwaad dat deze of gene persoon heeft geleden of lijdt, dat menselijke groepen of hele volkeren hebben meegemaakt of meemaken? Waarom zouden we bijvoorbeeld geïnteresseerd zijn in wat bisschop Boleslas Sloskans heeft meegemaakt in Sovjet-gevangenissen en -kampen, of tijdens de deportatie naar Siberië? Waarom zijn « dagboek van gevangenschap » lezen, 80 jaar geleden geschreven op verzoek van Pius XI, nu de Sovjet-Unie al meer dan twintig jaar niet meer bestaat en het « echte » communisme naar de vuilnisbak van de geschiedenis lijkt te zijn verwezen, ook al bestaat het nog in vijf landen (China, Vietnam, Laos, Cuba en vooral Noord-Korea)?

L’importance de la connaissance de l’histoire récente constitue certainement une des raisons de l’actualité de ce « journal de captivité » : pour comprendre le présent et construire l’avenir, on ne peut oublier une réalité aussi tragique du XX^e s. que fut celle du système soviétique, surtout dans sa période la plus sombre. Avec des millions d’autres personnes, Mgr Boleslas Sloskans en a subi la barbarie. Le seul motif de sa condamnation était d’avoir été l’évêque de Moghilev et de Minsk.

In 1937, nauwelijks vijf dagen na zijn encycliek waarin hij het nazisme veroordeelde (« Mit Brennender Sorge »), vaardigde paus Pius XI de encycliek « Divini Redemptoris » uit waarin hij het communisme veroordeelde als « intrinsiek pervers » (nr. 58). Leo XIII had dit gevaar al in 1891 voorzien in zijn encycliek « Rerum novarum ». Honderd jaar later gaf Johannes Paulus II hem daarvoor de eer[1].

Het « dagboek van gevangenschap » van Mgr. Sloskans stelt ons in staat een man, een christen, een bisschop, te vergezellen, om via hem concreet te ontdekken wat het eerste communistische regime in de geschiedenis was, dat van de Sovjet-Unie, van waaruit het « echte » communisme zich over de wereld verspreidde met zijn 100 miljoen doden[2]. Met nuchterheid en precisie beschrijft bisschop Sloskans uit eigen ervaring het Sovjet gevangenis- en concentratiekampsysteem en het functioneren van de deportaties naar Siberië; soms werpt hij ook licht op de situatie van het hele land tussen 1927 en 1933, en in het bijzonder die van de christenen.

Het Sovjettotalitarisme was het eerste systeem in de geschiedenis dat systematisch de vervolging van alle gelovigen organiseerde in een poging om alle vormen van geloof in God uit te roeien. Het is dus een antireligieus systeem, niet alleen een atheïstisch, dat op een reële en tragische manier de uiteindelijke gevolgen illustreert van het « atheïstisch humanisme » dat kardinaal H. de Lubac, SJ, zo goed heeft geïdentificeerd. De Sovjet-Unie heeft laten zien in hoeverre de haat tegen God tegelijkertijd de haat tegen de mens kan zijn: een antireligieus systeem kan alleen maar onmenselijk zijn, en meer nog, anti-menselijk. De geschiedenis van de Sovjet-Unie illustreert op tragische wijze de uitkomst van het marxistisch humanisme, een van de anti-theïstische humanismen. H. de Lubac beschreef de drie vormen die, in verschillende mate, nog steeds de eenentwintigste eeuw bepalen, vooral in de westerse wereld: positivistisch humanisme, marxistisch humanisme, Nietzscheaans humanisme. « Veel meer dan een atheïsme in eigenlijke zin, is de ontkenning die aan de basis ligt van elk van hen », schrijft H. de Lubac, « een antitheïsme, en meer bepaald een antichristendom. Hoezeer ze ook tegenover elkaar staan, hun implicaties, zowel ondergronds als manifest, zijn talrijk, en net zoals ze een gemeenschappelijke basis delen in hun verwerping van God, hebben ze ook vergelijkbare uitkomsten, met als belangrijkste de verplettering van de menselijke persoon.»[3]

Het « dagboek van de gevangenschap » baart ons dus zorgen door zijn actualiteit, vooral als we bedenken dat het christendom vandaag de dag de meest vervolgde godsdienst ter wereld is en dat de « zachte » vervolging ervan in onze westerse democratieën zeer reëel is. Voor het Grote Jubileum van het jaar 2000 herinnerde de zalige Johannes Paulus II, die binnenkort heilig zal worden verklaard, aan het belang van de « herinnering aan de martelaren »: dit is « een permanent teken, maar vandaag bijzonder welsprekend, van de waarheid van de christelijke liefde ». We mogen hun getuigenis niet vergeten. Zij verkondigden het Evangelie, en gaven hun leven uit liefde. Martelaarschap is, vooral in onze tijd, een teken van de grootste liefde, die alle andere waarden samenvat. Het bestaan ervan weerspiegelt het hoogste woord dat Christus aan het kruis sprak: « Vader, vergeef hun; zij weten niet wat zij doen » (Lc 23,34). De gelovige die zijn christelijke roeping serieus neemt, waarvoor het martelaarschap een mogelijkheid is die reeds door de Openbaring is aangekondigd, kan dit perspectief niet uitsluiten van de horizon van zijn leven. De tweeduizend jaar die zijn verstreken sinds de geboorte van Christus worden gekenmerkt door het aanhoudende getuigenis van de martelaren »[4]. Aan het einde van de twintigste eeuw wist Johannes Paulus II zich te herinneren: « Deze eeuw zelf, die ten einde loopt, heeft vele martelaren gekend, vooral vanwege het nazisme, het communisme en de rassen- en stammenstrijd. »[5]

De getuigenis van een diep menselijke ervaring 

Bij het lezen van het dagboek van bisschop Sloskans ontdekken we in hoeverre zijn getuigenis in de eerste plaats het getuigenis is van een diep menselijke ervaring: het is Boleslas Sloskans als mens die ons tegemoet komt en ons uitnodigt hem te vergezellen in de « hel » die hij heeft meegemaakt. Wat beschreven wordt laat zien hoe het Sovjet repressieve systeem hem fysiek en psychisch wilde vernietigen: « Het enige wat je nog hebt is het bewustzijn een slaaf te zijn », schrijft hij met name (6 april 1928). De omstandigheden waarin hij moest proberen te overleven waren een extreme ervaring die hem leerde « wat leven en mensen zijn », zoals hij schreef toen hij terugdacht aan de dag van 7 januari 1933. Hij onderging eindeloze ondervragingen, werd gemarteld, kreeg voortdurend te maken met rantsoenering, moest werken tot hij volledig uitgeput was, leefde vaak in stank en extreme kou, werd ernstig ziek, enz.

Bisschop Sloskans onderging dit alles met buitengewone moed en probeerde er « het beste van te maken », maar in zijn dagboek wil hij zich niet als held presenteren. Hij praat over zichzelf zonder op te scheppen, met grote bescheidenheid. Hij verbergt zijn momenten van zwakte niet, en hij vertelt over de momenten waarop hij meer het gevoel had dat hij gewoon een arme man was. Hij schrijft bijvoorbeeld: « De vermoeidheid kwam heel snel. Men zou willen gaan zitten en rusten; de apathie voor alles haalt je in; de geest werkt niet meer » (6 april 1928). Over zijn deportatie naar Siberië, naar Starotouroukhansk, waar hij het leven van de dorpelingen deelde, merkt hij op: « Om mij heen voelde ik een leven gevuld met de pijnen van slavernij en afhankelijkheid van de staat, een leven van irreligie en immoraliteit. Zelden was er een straaltje zonlicht in deze geestelijke duisternis. Wat de godsdienst betreft, grensden de compromissen met de Sovjetautoriteiten aan verraad aan God en de Kerk. Ik was bang om te bezwijken en me niet te laten besmetten door de sfeer om me heen. Mijn intelligentie weigerde te werken, mijn streven naar het ideaal leek te verdwijnen. Ik was ervan overtuigd dat alleen de bescherming van de Heilige Maagd mij aan de rand van de afgrond hield » (1 juli 1931).

De kracht van Gods liefde aan het werk in extreme zwakheid 

Door dit getuigenis en andere dergelijke opmerkingen geeft de menselijke ervaring die bisschop Sloskans in zijn dagboek deelt, een glimp weer van de kracht van Gods liefde die werkt in uiterste zwakheid, de nabijheid van Christus die nooit groter is dan in beproevingen, zoals de gelijkenis van het laatste oordeel in Mt 25 laat zien: de zes jaren van gevangenschap hebben bisschop Sloskans getransfigureerd. In zijn leven werd gerealiseerd wat Paulus aan de Korintiërs vertelt. Nadat hij Christus had gevraagd hem van de « doorn » te verlossen, kreeg de apostel aan de heidenen dit antwoord van Christus zelf: « Mijn genade is u genoeg, want in zwakheid is kracht » (2 Kor. 12, 9).

In zijn dagboek is bisschop Sloskans zeer discreet over zijn geestelijk leven. Wel toont hij het belang van zijn relatie met God in het gebed, vooral in de eucharistie, die hij zo vaak mogelijk probeerde te vieren. Meestal gebeurde dit in het geheim, onder zeer moeilijke omstandigheden. Later vertrouwde hij bisschop H.-M. Janssen toe dat de moeilijkste dagen die waren waarop hij de eucharistie niet kon vieren. In zijn dagboek vertelt hij dat hij, om weer tot rust te komen, soms enkele weken een geestelijke retraite wilde houden, waarbij hij mediteerde over de kruisweg of de mysteries van de rozenkrans. Als hij kon, ging hij ook biechten bij een priester.

Maar Mgr. B. Sloskans bewandelde de weg van heiligheid al vóór zijn arrestatie: onder de drie kandidaten voor het bisschopsambt in de Sovjet-Unie noemde bisschop P.-E. Neveu « in de eerste plaats Boleslas Sloskans, heel jong, een eenvoudige dominee, maar een heilige »[6]. Zijn jaren van gevangenschap hebben hem echter grondig veranderd. Om hem beter te leren kennen, is het nodig de brief te lezen die hij vanuit zijn gevangenschap in 1928 aan zijn ouders schreef en die te vinden is in de inleiding van pater F. Rouleau die hij schreef voor de uitgave van 1986, maar die zijn waarde niet heeft verloren. Het werd geschreven voordat het zaligverklaringsproces begon, toen de Berlijnse muur nog niet was gevallen en het Sovjettotalitarisme nog leefde, hoewel de perestrojka onder leiding van Michail Gorbatsjov al in 1985 was begonnen.

Om de geestelijke dimensie van de ervaring die in het « gevangenendagboek » wordt verhaald te doorgronden, moet men ook luisteren naar de getuigenis van pater W. van Straaten, waarvan een uittreksel eveneens in deze inleiding is opgenomen. Men zou ook moeten luisteren naar de getuigenissen van zoveel mensen die bisschop Sloskans na zijn vrijlating hebben ontmoet en die zijn heiligheid aantonen op de schaal van zijn hele leven. Aan het eind van zijn leven « had hij de gewoonte verworven om voortdurend te bidden », aldus Zr. A. B.